澳门新葡亰游戏4546中国文化的主干在《道德经》

问:中国文化的核心是什么?为什么能被传承下来?

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中国文化的主干在《道德经》:

1、显然,目前对《道德经》的解读还远远不够。

2、《道德经》是阴阳二元一体哲学的滥觞及集大成。

2、《道德经》是万物同构、宇宙全息事实的最早明确陈述。

3、《道德经》是宇宙生成、演化理论的最早具体表述。

4、《道德经》是大同道德社会散而不乱理论的最早开创者。当然,智能机器人社会管理系统与智能机器人社会服务系统能够助力其理论转化为现实。

5、《道德经》是以道法治国,宏观调控理论的最早提出与诠释表述。

6、《道德经》是最早的战争理论表述,战争阴谋、战略大局设计的滥觞之作。

7、《道德经》是修身养性理论的简化、精华化的开创者,对后世道家养生、丹道理论形成有奠基作用。

8、《道德经》是饮食、修身、保健理论的精细化、系统化表述者。

9、《道德经》是道法运用于生产生活,由生产生活之法提炼入道的方法论的最早表述。

10、《道德经》是上善如水道德修养理论体系的最早提出与表述。

中华古文化精华有很多:

1、一本的话,首推《道德经》。

2、两本的话,再加《韩非子》。

3、三本的话,再加《战国策》。

4、四本的话,再加《墨子》。

5、五本的话,再加《孙子兵法》。

6、六本的话,再加《鬼谷子》或《逍遥游》或《素书》或《反经》。

7、七本的话,再加《智囊》。

8、八本的话,再加《黄帝内经》。

9、九本的话,再加《千金要方》。

10、十本的话,再加《本草纲目》。

11、十一本的话,再加《山海经》。

12、十二本的话,再加《三国演义》。

中国五千年文化的核心是义!

父母养育子女为义,子女孝敬父母为义,君王仁爱臣民为义,臣民忠于君王国家为义。

义,不容辞!

看中华上古史,三皇五帝都是德被天下苍生,故天下百姓以之为王!

看先秦春秋战国史,义士义民比比皆是,义谱写中华民族辉煌的历史!

所以,义是中华民族最高的荣耀!由义而行就是仁德。正确的实行义和仁就是中庸。

中庸者不偏不倚保持公平正义,保持国家政策平衡,风调雨顺,国泰民安!

大家不感觉汉服的交领组成的图象就是一个义吗?这就是我们祖先时时提醒后人→义!

中华民族传统文化的核心…一个字是“道”,两个字是“阴阳”,三个字是“天地人”,四个字是“天人合一”,五个字是…“金木水火土”,六个字是………这一系列的表达众家都有不同见解,个人理解,中华民族传统文化的伟大在于窥见了宇宙运作的真相实相,然后顺其规律通过文和语做了表达。

中华民族传统文化传承至解放前基本断层。文化的传承要靠两个载体,第一是字,简体字以后已经失去了字的灵魂。第二是文,中国古代先贤将文与语分开。每个历史阶段都有说话的流行语,但是,文言文都有它的格调和格式。因此千年以来,文章表述方式并没有太多的变化。只要认识字,就能认识千年以前的文章。这在全世界所有民族当中是唯一的。比如西方白话文,当今英国人基本上很难认识200年前的英文文章(只有靠专家用当今流行语阐述)。而在中国,只要受了初中教育,看2000年前的文章,起码大概意思还明白。这就是文与语分开的文化传承模式。

历史进入当前信息化的互联网时代。用流行语以白话文方式写下的所有文章,我相信50年后的人可能都看不懂。即使在当下,我听到一些初中生聊天,我都发现有1/5的语言,不知道是他们再说啥。说啥写啥的白话表达,很快就会被无数新增加的名词给边缘化。从这个角度看,中华民族的文化已经断层了。起码当下及未来的文化都无法传承。剩下的只有知识流通。

 中华文化的核心有以下几个方面:

第一、天人整体观思想。

第二、道体德用思想。

第三、中庸仁和思想。

第四、阴阳五行理论。

第五、因果循环理论。

中国文化为什么能够传承下来?

第一、注重历史的记录。

第二、中国文化注重文脉的传承。

第三、注重宗庙,家族的传承。

中国传统文化的核心是传统伦理道德。

在道德价值的最终目标上,追求“天人合一”、人与自然和谐交融的境界。中国的文化形态中以人伦关系为中心的人和主义价值观和行为追求,占据着重要的位置。是中华民族突出的持征。强烈的和谐意识使中华民族具有强大的民族凝聚力和民族向心力。

在道德价值的应用上,重视道德思想与政治思想的融合。中国传统文化是一种伦理型文化,按照中国古代的传统说法,可以把中国传统文化叫作“崇德”型文化。中国传统文化最重要的社会根基,是以血缘关系为纽带的宗法制度,它在很大程度上决定了中国的社会政治结构及其意识形态。

在道德价值的导向上,为维护血缘关系、宗法制度和君主专制,强调个体服从整体。孟子曰:“天下之本在国,国之本在家。”这高度概括了中国传统社会的实质。由家庭而家族,再集合为宗族,组成社会,进而构成国家,这种家国同构,父是家君,君是国父,家国一体渗透到中国古代社会生活的最深层。这种家国同构的宗法制度是形成中国传统文化重伦理、倡道德的根本原因。

在道德价值的分寸把握上,具有中庸居间的性质。“中庸之道”是处理人与人、人和社会关系达到和谐境界的最高原则和最高境界。孔子把它称作为最完美的道德,“中庸之为德,其至矣乎”。何谓“中庸”,宋代理学家解释,“不偏之谓中,不易之为庸;中者天下正道,庸者天下之定理。”“中者,不偏不倚无过不及之名;庸,平常也”。可见,中庸的核心思想就是强调人们在为人处事上思想和行为的适度和守常。

在道德价值的取向上,具有“重义轻利”、“贵义贱利”的倾向。儒家重义思想,其理论直接根据即其“仁”的学说。仁,《说文》释:“亲也,从人从二。”由此释义可知,仁学本身就是处理人与人关系,所以有人说:仁学即是人学。《论语》中,“仁”字出现了66次之多。其中没有两个地方的解释是完全相同的。仁是孔子哲学的最高范畴,又是伦理道德准则。

道与人欲的斗争 人欲起,道心无 所以,逾到后世,智惠出,大伪生。
人为一已私利,而机关算尽,反误了卿卿生命
中国的传统文化,就是让人回归本源,回归道。 无欲,不争,天人合一。

独具特色的语言文字,浩如烟海的文化典籍,嘉惠世界的科技工艺,精彩纷呈的文学艺术,雄伟辉煌的建筑,充满智慧的哲学宗教,完备深刻的道德伦理等等,都是中华民族引以自豪的传统文化的核心内容。
中华民族传统文化的核心内容也是儒释道家的文化,影响了中国几千年。儒释道,儒指的是孔子开创的学派,也称儒教。曾长期作为中国官方意识形态存在,居于主流思想体系地位,其影响波及朝鲜半岛、日本、中南半岛、中亚、东南亚等地区;
释是古印度(今尼泊尔境内)乔达摩悉达多创立的佛教,因悉达多为释迦牟尼佛,故又称释教,世界三大宗教之一;道指的是东周时期黄老道神仙家依据《道德经》(即《老子》)《南华经》(即《庄子》)而长期演变创立的宗教,是中国本土宗教。
儒释道为古代中国最早的世界文化视野范围观,以释为代表的印度文化圈,是大中华文化圈范围外众多外来文化中离中华最近,接触最早的文化,随着科学技术的日新月异,地球也如同一个小村落,更多优秀的文化呈现在世人前,取长以补短,万物以冲和,方为中华之真精神,世人之福气。

中国传统文化的最主要特征是其支配地位长期被儒家伦理文化的价值取向占据着。上至华夏的原始民族,下至近代社会,上下五千年,儒家伦理文化一直是中华民族文化的核心,而且至今仍然影响着中华民族的思想方式和行为方式。除此以外,我们还能从以下几方面特征加以认识:
首先,中国传统文化是封闭的生态环境条件下,农业为主的自然经济的产物。是以汉族为主体,融合各族人民的智慧,共同创造的,这一特定区域特定人类圈的社会精神形态,具有强烈的民族性。
其次,中国传统文化是历时五千年形成的一个完整而庞大的体系,从哲学思想、思维方式到心理倾向,渗透进社会生活的方方面面,十分丰富,具有内容的完整性。
第三,作为文化传统,世世代代传播延续下去,还将继续传承下去,无论是自然传承,还是选择传承,随着时间的推移,从不停止。教育的传承属于选择传承,即把优秀部分传承下去。因此,它具有永久的传承性。
第四,传统文化属于旧的时代,受着时代的局限,总是一分为二的,其中精华与糟粕并存,养料与毒素同在。对教育有正面的积极的影响,也有负面的消极的效应,具有影响的双重性。

中国传统价值观 四大核心理念 仁者无敌 安身立命 以和为贵 天人合一
中国人代代相传的传统价值观,是凝聚全民族的载体,也是中国人有别于他国人的文化基因和思维特性,尤其是传统价值观的核心理念,是中国从秦朝自清朝二千多年的时间里,社会形态保持超稳定的深层结构因素。
一、仁者无敌 “仁者,人也”—— 中国文化对“人”的定义,孔子说
“仁者,人也,亲亲为大。”意思是有仁心仁义的,才成其为人。从象形字的意义来看,“仁”是“人”字旁一个“二”字,也就是说,只有在“二人”对应的人伦关系中,才能对人下定义。在古代社会,这类“二人”的对应关系包括:君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友,这五伦关系。这个对“人”的定义,到了现代,五伦关系就被扩充为社群与集体关系,但在“深层结构”的意义上,这个在人际关系中才成其为人的定义基本没有变。也就是说传统文化对人的定义,相对来说就比较模糊,主要在社会关系中由他人定义。这就决定了“个体”在传统文化当中的弱化和隐而不彰。中国人经常讲“做人应该怎么怎么样”,
主要是指做一个符合世俗标准的人,即使这些世俗标准有别于他个人的思想、理性、意志和判断。否则,在世俗眼里就是不会做人。这个世俗标准,就是孔子用来定义人的“仁”字。
“仁”的涵义——处处为对方着想的做人方式,用“仁”字给人下定义,可见“仁”是儒家伦理道德最核心的理念。孔子说:“上下相亲谓之仁”“温良者,仁之本也”孟子说“仁者爱人”
这种处处为对方着想的做人方式使中国人显得特别富有“人情味”。以至于有些人在人情面前不好意思拒绝对方的过分要求,往往失去原则性,徇私枉法,破坏典章制度。对一般人来说,仁爱是相互的,只有双方都具“体”地感觉对方的“心”“有到”自己“身”上时,才去“做人”,一旦越出了人情磁力场的温暖包围,或者双方撕破脸皮了,就不知该怎样去“做”了,难免有失风度,比如在公共场所出现不守秩序、乱扔垃圾等不文明行为。那么怎么才能做到仁呢?孔子说“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉?”
对于圣人和传统士大夫来说,尽管他们把仁做为个体存在的基础,但是这个高层次的原则仍然是以人伦关系之间衍生出人情作为内容,反映了中国文化浓厚的道德伦理色彩。它反映在政治层面上,就形成以下这样的理念:
内圣外王,仁者无敌——道德与政治的合而为一“内圣外王”就是孔子在《大学》经典中提到的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,用现代的话讲就是:格物深入研究事物的规律和本质,致知将其上升为理论,诚心实意,端正思想和态度,一日三省吾身,克己复礼,使家庭和睦,推己及人,使人人都成为和自己一样的仁人君子,然后施仁政管理国家,使天下太平,这个过程体现了道德与政治的统一,成为中国历代士大夫阶层由内而外的人生进修阶梯。内圣,是德治;外王,是人治,内圣外王就是一种德治加人治的社会治理模式。但是在高度集中的权力面前,德治对集权者的约束总是十分有限,充其量是一块光鲜的遮羞布。所以,统治者与被统治者的关系也只能是“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。”德治加人治要求作之君者,必须同时作之师,作之亲。儒家的天地君亲师这五个角色,作为统治者身兼三职,做老百姓的领导、老师、和父母。这样以来,人的思想意志以及国法以外的私人领域自然也成为管理的对象,个人就没有多少空间可言了。
二、安身立命
身的含义,中国人是用“身”这个词来指称自己的,比如本身、自身;同时,还用身来代表生命。比如终身,就是指人的一生;人一生的事业,就是安身立命,除了形象化地安置身体之外,还有去符合命运静态地去养护它的意思。除了用身这个词指称自己和生命之外,还用它来形容一些在其他文化中不属于“身”的场合。比如,一个人的背景与起源,叫出身;名下的资产总额,叫身家。违背自己的意志而被迫去做一件事,叫身不由己;属于思维和理解力范围内的事,也用体会体验一类的词去表达。像身体力行、言传身教这类属于道德范围的事,也在划入身的范畴内,用身字来表达。所以,从身的含义来看,安身立命的身不仅是指身体、肉身,还指人生、生活,把这些安顿好了,有饭吃,有衣穿,生命就可以生根发芽,传宗接代了。
食的文化——身体化的表现,中国烹饪技术之精致,可以说是世界上最发达的。中国人特别注重食的养生功用和食的社交功用。这说明的传统文化将人更多的看成是一个身体化的存在,比较忽视它是一个具有完整形态的精神主体。当然,士大夫阶层和老百姓对身的理解是有层次和境界之分的。古代道德和政治统一的传统,决定了士大夫阶层天生肩负“以民为本”的使命感,也就是让天下苍生皆能安身,皆有一口饭吃。因此他们提出的口号“解民于倒悬”“措天下于衽席之上”等等,虽然也是充满了身体化的想象,但这个身指的是社会,是天下民生,而国家则是照顾这个身的一颗心。至于老百姓的安身一般只顾及其家,而且这个身必须放在缩小了的人情磁力场中,互相取暖才能安心。这种安身与安心的需求,造成了他们一方面十分现实,物质化,就连求神拜佛也是无事不登三宝殿,有事才临时抱佛脚,完全是实用型的、世俗化的;另一方面也容易造成精神和感情上的麻木。
安其身,则得其心——民生观,安身立命的身体化倾向,使老百姓的要求基本只限于“有口饭吃”就行,就不会造反。所以安其身,则安其心,解决好民生问题,就天下大治,天下太平了。中国人最高的政治社会理想是《礼运•大同篇》中的大同境界,那就是使普天之下皆有所养。《孟子》一书的大半部都在讨论如何施仁政,施仁政的中心就是民生问题;一直到孙中山的民生主义,民生的观念像一条红线贯穿了中国两千多年的政治思想。
《汉书》中说“民以食为天”,食的确是密切串连中国文化、百姓生活、政治理想各领域的同心轴。老子甚至把治理国家比喻成烹调术。他说“治大国,若烹小鲜。”《周礼》这本书排列的百官当中,冢宰既是宰相,又有大厨子的形象。总之,安身立命首先要解决的问题是吃饭问题。即使到了现代,的生存和发展的范围更广了,要求更高了,但是有饭吃才能生存始终是中国人“安身立命”理念的首要标准。
、 三、以和为贵
阴阳调和论,中国古代哲学认为,宇宙的本源就是阴阳在太极中的互相调和。阴阳本就是同一事物两各方面,阴阳调和则基本上排除了“邪恶”的因素。因为这样的本体论中,所谓邪恶的因素并不是必须由善去克服的恶,而是阴阳失调,因此,如果出现动,也是动乱,是一种变态,最后也必然用和合的方式恢复结构的平衡,回到原样。同样,传统文化对待自然的态度也是和合式的而不是抗争式的。表现在人际关系中,就是你中有我,我中有你的“人情味”。人际关系以保持和谐为最高目的。礼尚往来,耻于斤斤计较,所以中国传统文化不提倡诉讼,所以公然为自己争利益的言行也就为人所不齿了。正如孔子所说“礼之用,和为贵。”
安定的政治局面,和为贵就是一种放弃对抗的态度,表现在政治生活上,就容易形成安定的局面。即使已经侨居海外的中国人,也大多是只谋一口饭吃,对政治漠不关心,很少自发组织压力团体维护自身利益。所以,上世纪90年代东南亚排华和洛杉矶黑人暴乱,最倒霉的就是华人,尽管华人人数众多,但是懦弱和冷漠使他们之间不善于组织和团结,一盘散沙,毫无还手之力。根据辩证法和历史经验来看,以和为贵这条传统价值观的核心理念,还可能带来一种可能性,就是它的对立面——乱。逆来顺受惯了的人,一旦忍无可忍发泄起来的时候,很容易一发而不可收拾。而且由于平时不擅于利用合理渠道宣泄自己的攻击性,所以当这种攻击性终于爆发的时刻,是不受理性控制的、盲目的、极具破坏性的,而且是没有游戏规则的、是斗死方休的。
四、天人合一
天人合一的哲学思想源于春秋时期的庄子,经过孟子和董仲舒的发扬光大,最后由宋代的张载、二程整理成熟。天人合一就是认为天道与人道的是统一的,以人伦外推天道,以天道比附人伦。很明显,中国的这个天和世界上任何高级宗教的“天”都不同,的天并不是超越世界之上的上帝,而是“天地人”这个世界系统内在的组成因子。
世界上其他高级宗教都认为天和人之间有一道不可逾越的鸿沟,人尽管可以向往超越界,但永远不可能达到神的地位,唯有中国的天道观主张天人合一。而且,这个天人合一是将天道拉下来去符合人道的。并且认为“天道远,人道迩”。孔子说“未能事人,焉能事鬼?”“未知生,焉知死?”也就是把眼光完全集中在这个人世上。
中国人的天道就是人道,它是人间理想化了的和谐关系的映照。也就是说,人如果能够保持和谐,就是符合天道,否则的话,就会令天道失常,因此,人有参天地化育之功。那么,怎么“参”呢?宋朝的理学家朱熹认为,用“存天理、灭人欲”的方式,把自己的七情六欲都导入公式化的人伦渠道中获得中和化的效果,以便能够永恒地维持“和合”状态。正如同天地之阴阳调和是为了化生万物一般,人伦关系中被渠道化的七情六欲,也必须是为了养育以及延续身体化的存在服务——养双亲,养妻子儿女。这样,人道就和天道真正的统一了,人也就达到了天人合一的境界。
以上四大传统价值观的核心理念作为中国文化的深层结构中保持社会形态超稳定的深层因素,在国民心理和国家社会层面都有着根深蒂固的影响。在现代化的世局当中,如何有意识地反省之、引导之、改造之,是当代中国人需要肩负的文化使命。

中华文化的核心有以下几个方面:

第一、天人整体观思想。古圣人认为,人与宇宙、自然、万事万物都是一体的,是一个整体的各个组成部分。在整体中包含部分,在部分中也包含整体。以中医的四诊为例,中医人能够通过局部的望、闻、问、切了解人的整体生命健康问题。如面部包含全身整体信息。足部也包含全身的反射区。这都是中国整体观思维指导下形成的理论和技术。

第二、道体德用思想。这在道家讲的最为透彻。道家认为世间万事万物,都是由道的本体和其具像的功能德用所组成。以人为例,人的体是内在心灵为体,身体阴阳物质为形象,形成具有人所具有的各种功能的具体的人。再如,以黄金物品为例。黄金为体,所打造的各种佛像,首饰,用具等等是黄金的德用。这都体现了道为体德为用的规律。

第三、中庸仁和思想。这主要在儒家体现的比较多。这也是儒家很重要的核心思想。儒家有专门论述中庸之道的思想体系。而仁和思想则包含:仁、慈、爱、孝、忠、义、礼、智、信、和、平等儒家思想体系。这是维系中华民族人际关系的准则。对中华民族在历史发展过程中的稳定,起到非常大的作用。

第四、阴阳五行理论。阴阳五行在道家和中医中有具体体现,阴阳五行也源出于中国的《易经》和《黄帝内经》。经过几千年的发展,逐渐形成了具体的中医药理论体系,为中华民族研究生命本质,提升生命,开发生命潜能奠定了理论基础。

第五、因果循环理论。这个理论主要源出于佛家,这是阴阳互根理论在万事万物运动变化中的规律。这种理论给我们从万事万物运动变化本质角度,阐明了规律。对我们认知生命与外在事物之间提供理论支撑。同时,这种理论对于维系人的道德底线,帮助提升道德水平,升华生命起到了积极的作用。

以上五点应是中华文化的核心内容。

中国文化为什么能够传承下来没有断绝?

这个问题有三方面的主要因素:

第一、注重历史的记录。在中国有文字记载的历史中,历史的记录一直是中华民族历朝历代的重要自觉传承。这为中华民族后世了解前世奠定了基础和条件。无论是商周,还是春秋战国,亦或是汉唐以后,都有详尽的正史和野史,以及地方志,民间故事,小说,等载体形式阐述中国社会的人文与社会各个方面的发展变化。这是以史为鉴的文化精神。

第二、中国文化注重文脉的传承。以春秋战国为例,中国诸子百家都有各自的传承体系,并且注重传人的培养。以儒释道为例,自古以来,就有经史子集等各种体裁的书籍,记录了大量的文脉传承,供后人研究。而在历史上,我们中华民族在文化传承方面,以学派,门派等方式,分门别类的记录了大量的宝贵文献资料和书籍。为我们后世继承前人的智慧积淀了深厚的基础。

第三、注重宗庙,家族的传承。在中国历史上,国家有太庙,家族有宗庙。而且家族中还有家谱,家风、家训等家族文化。这为我们中华民族文化在家族中世代延续创造了条件和氛围。这也是为什么中国人家庭观念非常浓烈,具有非常强大的凝聚力。

以上是中华文化之所以能够延续传承的三个主要因素。

首先非常感谢在这里能为你解答这个问题,让我带领你们一起走进这个问题,现在让我们一起探讨一下。

中华文化之所以能一直延续不断,被不断的发展和传承,是因为它起到了破解人性,指导人生的作用,一移来说中华之化以《易》奠基,春秋以降出现百家争鸣,遂有百家之学,经后世两千多年五到明清的归纳和完善,逐渐形成了以儒学为主,道,释为辅,其它为用的相当完备的及于农耕社会的文化体系。

要了解中华文化的核心精神,必须了解三家的核心理念,处世态度和方法论。

儒家的处世态度为积极入世,成就现世的价值与辉煌,是为积极进取的人提供的处世方略,达则兼济天下,它的核心理念是“仁”,即如价处理好人际关系,入世最大的,最基本的就是人的问题,解决好人际问题就能解决好社会问题,而它提出的方法论就是中庸,着眼大局,公平公正,恰到好处,不轻易改变,基于此它提出了一套政治伦理规范和社会生活规范,奠定了中国德治为主,法冶为辅的政治传统。

道家是消极出世的,它是为身处乱世,为主流社会不容而被排挤的,愤世嫉俗的人提供的心灵安慰策略,它的核心理念是“德”即悟透了玄妙的自然之道并能够适应之而有所得,这里不同于品德,所以它的方法论就是无为,你什么都不要刻意为之,只要去悟道并适应道的运行就可以了,所以说为学日益,为道日损,损掉自己的欲望,损掉自己的人性,返朴归真,成为自然的一部分。

释家是刻意弃世的,它为哪些遭遇了人生大难无法忍受痛苦而对生活绝望的人和看破世道而失去现世信念的人打开的又一扇窗,它的核心理念是“空”,一切都是空无的,什么理想信念啊,什么感管刺激啊,五蕴皆空,本来无一物,何外染尘碍,它的方法论员“放下”,既然一切皆空,何必执着,何不放下,了脱生死,了脱一切病苦。

三家各有测重,又互相补充,经过后世的不断吸纳同化其它文化的成果,不断发展完善及统治者的推动和强化,逐渐形成以“容”为处事前提,以“化”为根本处事原则,以“和”为基本要求,以“大同”为最终目标的农耕文化,它为解决人与人,人与社会,人与自然的矛盾,不同文化,不同民族,不同国家,不同社会之间的矛盾提供了相对高明和完善的思路及指导,它的核心理念及方法原则,流体致今并仍然得到世人的推崇。

在以上的分享关于这个问题的解答都是个人的意见与建议,我希望我分享的这个问题的解答能够帮助到大家。

在这里同时也希望大家能够喜欢我的分享,大家如果有更好的关于这个问题的解答,还望分享评论出来共同讨论这话题。

我最后在这里,祝大家每天开开心心工作快快乐乐生活,健康生活每一天,家和万事兴,年年发大财,生意兴隆,谢谢!

试答一下 (中国文化的核心是什么?为什么能被传承下来?)。
我认为:要想弄清楚中国文化的核心是什么?我看首先要清楚中国五千年的历史文化
,它能使中华民族世代立于不败之地。这个核心就是中华民族之魂,养育着中华民族的子孙,就象一盏明亮的灯塔,照耀着历史前进的航程,永远向着美好的明天进军!
为什么能被传承下来?
那一定是中国文化的伟大之处!鼓舞着后人所敬仰,倍受世人所瞩目并得以发扬光大和传承!。
因为回答稍长,希望阅者耐心。并提宝贵意见。

中国的发展史充满了文明的使者!人类文明的持续发展,便就成为人类文化的持续发展。这个发展是多领域多方向多学科的!可以说是数不胜数。从自然科学到人文革命,从社会科学到政治斗争,从思想理论到实践运用,从科学发展到军事强硬,从经济馈乏到物质丰盛,从文学艺术到历史载体的传承,从诸子百家到江山一统,从人文景观到天文科学等等,始终都贯穿着中国文化的踪影。

占世界五分之一人口的中华民族,有五千年悠久的历史文化。可以说中国文化对世界的影响颇深,可以称上是举世闻名博大精深。从万里长城…,上海的《世博园》,西安的《世艺园》足可说明中国文华在世界中的地位。中国文化的形成,是成为世界文明古国之一的根源,也是中国智慧的象征。古老的中华民族和古老的中国文化遗产,至今依然还矗立在世界的东方…。

中国文化的生命力,便是中国文化的核心!灿烂的中国文化在世界人类文明史上闪耀着光辉。正是这种民族精神,才使得中华民族立于世界民族之林。虽然灿烂的中国文化又始终伴随着`喜乐忧愁’,又面临着`兴衰存亡’的考验!而且正是在这`酸甜苦辣’和`血雨腥风’中成长起来的中国文化得以壮大。中国五千年的历史实践证明,中华民族是不可战胜的!因为有强大的中国文化支撑,所以也就会有伟大的中国文化永远传承。

谢大家釜正!

中华文明文化的核心就是中华魂,中华魂讲的是天地人三才,这也是中华民族的信仰。何为天地人三才,就是,天时,地利,人和。在这里我要把天时地利人和的来历说清楚。天时就是宇宙大自然运行规律,就是地球绕着太阳转一个周期是365天。在这365天里面分出了春夏秋四时,这个就是天时是伏羲发现,伏羲也被中华民族称之为天皇。地利就是利用土地资源开发。是神农氏利用天时的春秋四季的变化,开创了农业,解决了人类生存吃饭的问题。以前人类是靠采集野生种子维持的生存。神农氏开创了农业种植解决了人类生存达到了温饱。农业种植就是开发土地资源,利用土地资源。神农氏被中华民族称之为地皇他就是炎帝。以前也有人种植可是不知道四季的变化收成很小。人和就是规划人文事物。轩辕黄帝以造车为主。开创了陆路交通,是中华九州大地各个部落人群连成了一片,建立起了一个统一的中华民族。他又规划出了5大行业,这5大行业就是现在的工农商学兵。当时没有文字用5种现象,代表5大行业,就是金木水火土。金是工业。因为制造业都得用金属工具。木是学业。因为木料得经过加工修理后,才能够成为可用之材。学习也是这样。水是商业。因为水才是流通的。商品也是需要流通。火是兵团。因为火是急需用品,兵团也是急需用的团队。他把年轻力壮未婚的男青年,组织起来成立兵团。把未婚男青年称之为小伙子。土是农业。因为徒弟是农业的命脉。这些人文事物都是轩辕黄帝规划出来的。中华民族把他称之为人皇。这就是天时,地利,人和的来历。天地人,三皇是中华民族的魂魄。也是中华民族的自信。也是中华民族五千年文明传承的鼻祖。

我的理解,中华文化之所以能一直延续不断,被不断的发展和传承,是因为它起到了破解人性,指导人生的作用,一移来说中华之化以《易》奠基,春秋以降出现百家争鸣,遂有百家之学,经后世两千多年五到明清的归纳和完善,逐渐形成了以儒学为主,道,释为辅,其它为用的相当完备的及于农耕社会的文化体系。

要了解中华文化的核心精神,必须了解三家的核心理念,处世态度和方法论。

儒家的处世态度为积极入世,成就现世的价值与辉煌,是为积极进取的人提供的处世方略,达则兼济天下,它的核心理念是“仁”,即如价处理好人际关系,入世最大的,最基本的就是人的问题,解决好人际问题就能解决好社会问题,而它提出的方法论就是中庸,着眼大局,公平公正,恰到好处,不轻易改变,基于此它提出了一套政治伦理规范和社会生活规范,奠定了中国德治为主,法冶为辅的政治传统。

道家是消极出世的,它是为身处乱世,为主流社会不容而被排挤的,愤世嫉俗的人提供的心灵安慰策略,它的核心理念是“德”即悟透了玄妙的自然之道并能够适应之而有所得,这里不同于品德,所以它的方法论就是无为,你什么都不要刻意为之,只要去悟道并适应道的运行就可以了,所以说为学日益,为道日损,损掉自己的欲望,损掉自己的人性,返朴归真,成为自然的一部分。

释家是刻意弃世的,它为哪些遭遇了人生大难无法忍受痛苦而对生活绝望的人和看破世道而失去现世信念的人打开的又一扇窗,它的核心理念是“空”,一切都是空无的,什么理想信念啊,什么感管刺激啊,五蕴皆空,本来无一物,何外染尘碍,它的方法论员“放下”,既然一切皆空,何必执着,何不放下,了脱生死,了脱一切病苦。

三家各有测重,又互相补充,经过后世的不断吸纳同化其它文化的成果,不断发展完善及统治者的推动和强化,逐渐形成以“容”为处事前提,以“化”为根本处事原则,以“和”为基本要求,以“大同”为最终目标的农耕文化,它为解决人与人,人与社会,人与自然的矛盾,不同文化,不同民族,不同国家,不同社会之间的矛盾提供了相对高明和完善的思路及指导,它的核心理念及方法原则,流体致今并仍然得到世人的推崇。

中国文化的核心,就是儒释道三家文化相交相融。这三家相互融合和补充,共同构成了中国文化三足鼎立的结构。

儒家:仁、义、礼。

儒家的道是以仁义为基本内容的,如孔子说“仁者爱人”,“克己复礼为仁”,在他看来,道是人之所以为人的人生路径,即人间正道。

真正的爱是恰如其分的给予,就是源于“仁、义、礼”这三个字。正是因为如此,孔子强调道是不可须臾离的东西。

道家:虚、静、无。

道家所理解的道既是一种宇宙的本源,如老子说“道可道,非常道”,“道生一,一生二,二生三,三生万物”;老子的思想核心里面有四个字“致虚守静”,一种高远的人生境界,如庄子所谓逍遥和齐物,所谓“天地与我并生,而万物与我为一”,这是摆脱了现实利害和个人情感牵绊的心境。

佛家:慈、悲、和。

佛家所谓道则是修行的最高境界,即明心见性,悟道成佛。慈悲同体,既有母性的那种内在的对别人的感应能力,又有父亲那种很理性的引导,这就叫慈悲同体。佛家以情来和。他们所理解的道就是释迦牟尼佛所传的那一套理论学说。

儒释道: 孔子尚正气,老子尚清气,释迦尚和气。

所以,道是贯通儒释道三家的核心范畴,譬如,我们讲知道,本义其实是了解“道”,和儒家的学道有密切关系;又说大道、正道等等,都是要把道落实为人生修养的路径或者境界。

东方大道旨在贯通并弘扬这“三气”,也逐渐成为了中国人精神世界的重要话语。

也正因为中国文化的多样性以及它的柔和,使得中国的文化不断的交汇融合,不断适应中国国情,在中华民族的身上代代相处。

对此问题你有什么不同的见解呢?欢迎和我留言分享!

什么是中华优秀传统文化?

儒家文化作为中华优秀传统文化的主流文化在漫长的农耕文明时代的封建社会是一种全能文化,既有修身齐家的道德功能,也有治国平天下的政治功能。1911年辛亥革命以后,儒家文化被打倒以后这两个功能被全部否定。不管是资本主义社会,还是社会主义社会,儒家文化治国平天下的政治功能已经丧失,但是儒家文化修身齐家的道德功能依然存在,仍然适用,并没有过时。所以,我们今天弘扬儒家文化,并不是走复古主义道路全面恢复儒家文化。而是仅仅弘扬儒家文化的思想精华,重启儒家文化的道德功能,用儒家文化的道德功能重塑人的道德灵魂。在资本主义社会治国平天下的指导思想是西方文化,在社会主义社会治国平天下的指导思想是马克思主义。

一、什么是中华优秀传统文化?

中华优秀传统文化就是指1840年之前土生土长的中华文化。中华文化相对于1840年之后传入中国的西方文化即西学而称之为国学,相对于目前的现代文化而称之为传统文化。中华传统文化源远流长、博大精深、兼容并蓄,从7000多年前的伏羲文化发展到3000多年前的西周文化,从西周文化发展到2500多年前的儒家文化。

中华优秀传统文化也是儒、释、道“三位一体”的综合文化,从公元前134年儒家文化成为封建国家指导思想开始儒家文化就成为中华优秀传统文化的主流文化。明代大儒王阳明说过,如果把中国文化比作房舍的话,儒家是正堂,佛家、道家就是厢房。

公元前134年汉武帝时期儒家文化从百家争鸣中的一种学术思想上升为独尊儒术的国家指导思想,从民间流行文化提升为社会主流文化。从此儒家文化作为国家意识形态长达两千零四十五年(公元前134——公元1911年)

以公元前134年儒家文化成为国家指导思想为标志,儒家文化划分为先秦儒家文化与汉后儒家文化两种类型:

1、什么是先秦儒家文化?

先秦儒家文化——就是指公元前134年汉代以前春秋战国时期原汁原味的儒家文化,其核心思想是以“仁者爱人”为思想精髓而依次展开并递进的三句人文主义光辉思想:

第一、国以人为本的民本思想

管子曰:“夫霸王之所始也,以人为本。本治则国固,本乱则国危”,“政之所兴,在顺民心;政之所废,在逆民心”。孟子曰:“民为贵,社稷次之,君为轻”。荀子曰:“君者,舟也;庶人者,水也。水则载舟,水则覆舟。”

第二、人以德为本的贵德思想

曾参曰:“德者本也,财者末也”。俗话说“人无德不立”

第三、德以孝为本的重孝思想

孔子曰:“夫孝,德之本也”,俗话说“百善孝为先”。

先秦儒家文化因为是民间文化所以坚持家庭伦理道德为主,突出以姻缘血缘为纽带的孝亲文化,突出以德治国的泛爱文化,主张以孝立德、以德立人,以人立国,从而建立人人相亲相爱、以礼仪为用、以和谐为贵、天下为公、选贤与能、讲信修睦的大同社会。这就是儒家文化的思想精华,这就是中华优秀传统文化的“国粹”,这就是我们今天要发扬光大的儒家文化。由此可见,所谓先秦儒家文化,就是指原始儒学。

我们今天发扬光大的儒家文化,就是原始儒学的思想精华——仁义礼智信的做人文化、孝敬父母的孝亲文化,推己及人的泛爱文化,并不是汉代以后被历朝历代封建文人阉割、篡改、糟蹋的儒家文化。

2、什么是汉后儒家文化?

汉后儒家文化
——就是指公元前134年汉代以后为封建统治阶级服务的国家指导思想。从公元前134年到1911年辛亥革命长达2045年。其核心思想是以“人人效忠皇帝”为中心而依次展开并递进的三句封建主义帝王思想:

第一、国以帝为本的皇权思想

“普天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣”。

第二、帝以刑为本的刑罚思想

秦法规定路边倒点垃圾就要剁手,“五人盗,赃一钱以上,斩左趾,又黥为城旦”即五人一同偷盗,偷盗一枚半两钱以上的罪犯,要被斩掉左脚趾,同时还要在脸上刺字后判四五年徒刑去修筑城墙。

第三、刑以杀为本的暴政思想

商鞅以“谋反罪”而被五马分尸,吕不韦以“操国事不道罪”,被逼自杀,李斯以“谋反罪“,“腰斩咸阳市”。秦二世甚至提出“以杀人众者为忠臣”。

公元前206年,刘邦率领大军攻入关中,到达离秦都咸阳只有几十里路的霸上。仅仅当了46天的秦王子婴立即向刘邦投降。为了取得民心,刘邦把关中各县父老、豪杰召集起来,郑重地向他们宣布道:“秦朝的严刑峻法,把众位害苦了,应该全部废除。现在我和众位约定,不论是谁,都要遵守三条法律。这三条是:杀人者要处死,伤人者要抵罪,盗窃者也要判罪!”父老、豪杰们都表示拥护约法三章。“得民心者得天下,失民心者失天下”,秦帝国灭亡的根本原因在于民心尽失。刘邦入关后,了解民情,顺应民意,抚慰民心。“约法三章”树立起了新政权威严天下、取信于民的形象,也奠定了汉高祖刘邦的历史地位。由于坚决执行约法三章,刘邦得到了百姓的信任、拥护和支持,最后刘邦取得天下,西汉、东汉王朝先后393年。

汉后儒家文化因为是国家文化所以坚持政治伦理道德为主,突出忠君爱国的忠君文化,突出以法治国的严刑峻法,主张以忠立德,以德立人,以君立国,从而建立人人效忠皇帝、以刑罚为用、以皇家为贵、天下为私、世代沿袭、中央集权的封建社会。

汉后儒家文化,主要包括两大部分:

A、汉代新儒学,其代表人物董仲舒提出“天人感应”的迷信思想强化了“君权神授”的封建思想,使皇权具有天然合理性和神圣不可侵犯性,从此往后“奉天承运”成为历朝历代皇帝维护封建统治的尚方宝剑!董仲舒是儒学发展历程中一个承前启后的大思想家,虽然“天人感应”迷信思想是错误的,但它对于巩固封建社会家天下国家政权是有用的。董仲舒提出的“仁义礼智信”五条亘古不变的完整做人道德标准,是董仲舒对儒家文化的最大贡献。公元前134年经董仲舒倡议儒家文化被汉武帝定为封建国家治国平天下的指导思想,在以后的2045年(截止1911年辛亥革命)时间里,不管朝代如何更替,儒家文化修身齐家的道德功能,治国平天下的政治功能始终没有变。儒家文化作为封建国家治国平天下的指导思想成就了“大一统”的中央集权制国家,儒家文化作为普通百姓修身齐家的道德文化造就了一大批孝子、善人、好人、君子、圣人。所以,创立儒家文化的孔子是中华民族第一圣人,发展儒家文化的孟子是中华民族第二圣人,完成儒家文化的董仲舒是中华民族第三圣人。

B、宋明新儒学,其代表人物朱熹提出“存天理、灭人欲”理学思想,否定了孔子“饮食男女,人之大欲存焉”,告子“食色性也”的正常人欲,从而把人的正常生理欲望与人“非分之想”的贪欲贪婪混为一谈。从而为封建社会“以理杀人”提供了荒唐的理论依据。正确的提法应该是“存仁义、灭贪欲”。

上述“天人感应”的“君权神授”封建思想,“存天理、灭人欲”的理学思想都是被封建文人阉割、篡改、糟蹋的儒家文化,是汉后儒家文化中的“国渣”。这也是辛亥革命要消灭的封建文化,这也是“五四运动”要打倒的维护封建统治秩序的“孔家店”,这也是毛泽东所反对的中华传统文化中的封建糟粕思想。

综上所述,儒家文化在漫长的农耕文明时代的封建社会是全世界唯一全能的无神论世俗文化,既是百姓帝王修身齐家的道德文化,也是帝王治国平天下的政治文化。

第一、儒学仁义礼智信的做人文化是塑造健康人格的立人之本,没有这个立人之本,人就不能称之为人,仅仅是有人形、没人性,披人皮、没人性格,穿人衣、没人品的衣冠禽兽。

第二、儒学孝敬父母的孝亲文化是构建和睦家庭的齐家之本。没有这个齐家之本,家庭这个社会细胞,就会发生紊乱、病变、癌变。孩子缺德问题,官员腐败问题,都和家庭紊乱、病变、癌变有关。

第三、儒学推己及人的泛爱文化是构建和谐社会的修身之本。一个人在家庭孝敬父母是做人的本分,是家庭私德、家庭美德,作为一个道德完美的人,仅有做人的本分,仅有家庭私德远远不够。还必须要有儒学推己及人的泛爱文化——“老吾老、以及人之老,幼吾幼、以及人之幼。”才能把做人的本分升华为做人的觉悟,才能把家庭私德提升为社会公德。所以儒学推己及人的泛爱文化是构建和谐社会的修身之本。没有这个修身之本,人就很难在社会上生存、发展,不是你伤害别人,就是别人伤害你,即进入“我害人人、人人害我”的互害模式。只有儒学推己及人的泛爱文化,才能使人类进入最理想的“我爱人人、人人爱我”的互爱模式。

综上所述,我们一定要区分清楚先秦儒家文化和汉后儒家文化的本质区别——先秦儒家文化是诸子百家中的民间流行文化,是洗澡盆里的宝贝孩子。汉后儒家文化是被封建文人阉割、篡改、糟蹋的封建文化,是洗澡盆里的肮脏污水。我们的正确做法应该是抱起宝贝孩子、倒掉肮脏污水。我们既不能像1915年开展的新文化运动一样愚蠢地把孩子和污水都当成垃圾一块倒掉,走全盘西化的资本主义道路;也不能像复古主义那样愚蠢地把孩子和污水都当成宝贝一块供奉,走全面复古的封建主义旧路、老路、死路。

二、中华优秀传统文化发展的三个历史阶段

中华文明5000年的辉煌史,就是中华文化生生不息的发展史,中华民族连续五千年不倒、不散、不垮的精神支柱就是源远流长、博大精深、兼容并蓄的优秀传统文化,它历经伏羲文化、西周文化、儒家文化三个阶段:

1、伏羲文化是中华优秀传统文化的产生起始阶段

7000多年前产生于甘肃的伏羲文化是中华优秀传统文化的产生起始阶段。伏羲是原始社会末期中华优秀传统文化的开山鼻祖——伏羲文化是中华文化的总源头,是连接西周文化、儒家文化的精神纽带。标志是诞生了由伏羲创作的<<易经>>,产生了阴阳、八卦思想——“阴阳两分天地开、八卦一画文明启”
,使中华文明成为全世界唯一没有中断的文明。

2、西周文化是中华优秀传统文化的发展完善阶段

3000多年前产生于陕西的西周文化是中华优秀传统文化的发展完善阶段。文王、周公是奴隶社会中期伏羲文化的承前启后的继承者、实践者、开拓者——西周文化是伏羲文化的继承和发展,因此说,西周文化是中华优秀传统文化的河流。标志是诞生了周文王修订的<<易经>>,产生了礼仪文化,各种礼乐制度和礼仪规范,使中国成为世界仅有的“礼仪之邦”。——“周公吐哺、天下归心”,使周王朝延续808年的历史(公元前1064年——公元前256年)成为中国历史上统治时间最长的王朝。

3、儒家文化是中华优秀传统文化的完成定型阶段

2500多年前产生于山东的儒家文化是中华优秀传统文化的完成定型阶段。孔子是奴隶社会末期西周文化的承前启后的继承者、实践者、开拓者——儒家文化是西周文化的继承和发展,因此说,儒家文化是中华优秀传统文化的主流,是伏羲文化、西周文化的集大成者。标志是诞生了孔子的语录集《论语》,产生了仁爱、仁政思想——“半部《论语》治天下”,儒家的做人文化、孝亲文化、泛爱文化成为从百姓到天子的立人之本、齐家之本、修身之本,熏染、熏陶、熏修中华民族2500多年,一直到今天儒家做人文化、孝亲文化、泛爱文化仍然发挥着修身齐家的伟大作用。

综上所述,《易经》是连接伏羲文化、西周文化、儒家文化的精神纽带,因为《易经》是集上古伏羲、中古文王、下古孔子三大圣人之力不同时期共同完成的一部集占卜预测与哲学理论为一体的古老著作。

伏羲创作了先天八卦,文王在先天八卦的基础上进一步延伸出六十四卦,并写下了六十四卦的卦辞。孔子撰写的《易传》十篇,将《易经》由一部占卜之书变为一部哲学、社会科学巨著,并倡举义理,对易学的发展起到了重要作用,从而使《易经》成为一部儒学经典著作。

三、儒家文化的思想精华

(一)、儒家文化的思想精华可以概括为一个字“仁”

1、“仁”字的原始词义

仁,是指植物硬壳里柔软的有生命力的会发芽的果仁,比如瓜子仁、核桃仁,后来慢慢引申为人躯壳里的恻隐之心、同情之心、善良之心。人类的这个恻隐之心、同情之心、善良之心和植物硬壳里的果仁一样,只要有适合的土壤、气候、水肥条件,也会发芽、开花、结果。所谓“种瓜得瓜、种豆得豆”就反映了这一自然规律。种的瓜是一颗有瓜仁的种子,而收获的瓜不仅有人可以食用的瓜瓤还有数倍于种子的瓜籽。由此可见,播种一个爱会收获许多意想不到的成果!

儒家文化的精髓之所以概括为一个“仁”字,就是因为这个仁是一颗善良的人性种子,种在家里就能结出孝敬父母、恭兄友弟的“孝”与“悌”的家庭伦理道德的成果;种在学校就能结出尊敬老师、友爱同学的“敬”与“爱”的师生关系和睦的成果;种在社会就能结出礼敬他人、诚信朋友的“礼”与“信”的社会公德的成果;种在国家就能结出效忠祖国、报效国家的“廉”与“忠”的政治伦理道德成果。

2、“仁”字的道德含义

孔子曰:“仁者,人也”,《说文解字》曰:“仁,亲也”,孟子曰:“仁者,爱人”。所以,仁,就是人与之人间相互亲爱。

“仁”字的构成就是左“人”加右“二”,意思就是两个人之间相互亲爱:

第一、父子两个人相互亲爱——父对子不“慈爱”,就是不仁;子对父不“孝敬”,就是不仁;

第二、兄弟两个人相互亲爱——兄对弟不“友爱”,就是不仁;弟对兄不“恭敬”,就是不仁;

第三、夫妻两个人相互亲爱——夫对妻不“义”(情义、恩义、道义),就是不仁;妻对夫不“顺”(柔顺、顺意、顺从),就是不仁;

第四、朋友两个人相互亲爱——相互之间“诚信”、“相信”、“信任”,就是相互仁;相互之间“欺骗”、“猜疑”、“防避”,就是相互不仁;

第五、君臣两个人相互亲爱——君对臣不“仁慈”,就是不仁;臣对君不“忠诚”,就是不仁。

由此可见,

道就是人与人之间的相互不同的位置,

德就是人与人之间的相互亲爱的规则。位置决定规则,有什么样的位置,就有什么样的规则。
一句话,道德就是人与人之间相互亲爱的行为规范。

人与人之间相互亲爱的行为规范就是孔孟的仁学,就是坚持仁、义、礼、智、信五条做人道德标准的人学,所谓人学,就是坚持国以人为本、人以德为本、德以孝为本的人本主义思想。也就是说不管是父子俩、兄弟俩、夫妻俩,朋友俩、还是君臣俩,只能遵循相互亲爱、孝老爱幼、共同生存的社会法则;而不可能像野兽那样,遵从相互争斗、弱肉强食、强者生存的丛林法则。所以说一个仁字就充分体现了儒家文化的精髓。

(二)、儒家文化的思想精华可以概括为两个字“仁爱”

1、仁爱的深刻含义

仁爱就是指对人要有恻隐之心、同情之心、善良之心,不能有仇恨之心、麻木之心、冷漠之心。也就是说,人人存好心、人人说好话、人人做好事。

2、仁爱的三重含义

第一、不害人——这是仁爱的最低道德要求

心地善良不害人,这是人性善良的种子,有人性善良种子的人,就是一个有德之人,就是一个心地善良的大善人,因为一个人只要有这颗善良的种子迟早会发芽、开花、结果的,所以,一个人心灵里只要有这颗善良的种子,就是一辈子不害人的大善人。

第二、帮助人——这是仁爱的基本道德要求

力所能及的帮助人,这是人性善良的果实,一个人只要做到力所能及的帮助人,就是一个厚德之人,就是一个乐于助人的大好人,社会这么大,问题这么多,不需要我们每个人奉献全部的爱,只要每个人都能奉献出一点点爱,我们这个社会就立马变成温暖的社会、温馨的社会、和谐的社会。大好人的标准非常宽泛,一个大善人,只要在街道上遇到跌倒的老人扶一把、遇到饥肠辘辘的流浪汉买一碗饭,遇到外地人指一指路,遇到迷路的孩子送到派出所,就是一个大好人。

第三、舍己为人——这是仁爱的最高道德境界

大义凛然的舍己为人,这是人性善良的硕果,这样的人就是一个大德之人,就是一个舍己为人的大英雄。

A、就像那些杀身成仁、舍生取义的英雄人物,比如战争年代的杨靖宇、董存瑞、黄继光、邱少云等;

B、就像那些舍己为人、大公无私的模范人物,比如和平时代的雷锋、焦裕禄、孔繁森、郭明义、最美教师张丽莉,最美妈妈吴菊萍等等。

C、就像那些心系家国天下以改变世界为己任的文化圣人、政治伟人;

D、就像那些心系芸芸众生以拯救灵魂为己任的著名宗教人士。

综上所述,

所谓有德之人,就是坚持做人的最低道德底线,一辈子不害人的大善人;

所谓厚德之人,就是坚持做人的基本道德标准,一辈子做好事的大好人;

所谓大德之人,就是坚持做人的最高道德境界,一辈子做奉献的大英雄、大圣人。

由此可见,我们做一名大德之人、大英雄、大圣人,太难了,但力所能及地帮一下遇到困难的人,做一个助人为乐、乐善好施的厚德之人、大好人并不难,做一个不伤害别人、不危害社会、不祸害祖国的有德之人、大善人太容易了!!!

(三)、儒家文化的思想精华可以概括为三个字“泛爱众”

泛爱众,就是指“凡是人、皆须爱,天同覆、地同载”。也就是说,只要是人,就是同类——同是天地所生万物滋长的,应该不分你我,不分族群、不分人种、不分国界、不分信仰,彼此相亲相爱,相互合作共赢。

泛爱众是儒家文化的真谛:

第一、
作为儿女既要在家里孝敬自己的父母,也要推己及人,在社会上尊重天下人的父母——“老吾老,以及人之老”。

第二、作为父母既要在家里慈爱自己的儿女,也要推己及人,在社会上关爱天下人的孩子——“幼吾幼,以及人之幼”。

第三、作为妻子既然挚爱自己的丈夫,就要爱屋及乌。既要孝敬丈夫的父母,也要慈爱丈夫的家人,更要友爱丈夫的亲戚——即爱丈夫所爱的一切。

第四、作为公民,既要在家庭伦理道德方面孝敬父母、恭兄友弟,也要推己及人在社会公德方面泛爱他人、礼敬他人,更要推家及国在政治伦理道德方面效忠祖国、报效国家。

儒家的泛爱思想与墨子的兼爱思想、基督教的博爱思想有着本质区别。

泛爱思想是基于血亲之爱的由内向外扩展,向社会扩大、向祖国凝聚的过程。所以,儒家的泛爱文化有两个鲜明特点:

一是有差别的爱,即亲有疏的爱——对自己的亲人要付出全部的仁爱,对其他人的爱是泛泛的仁爱,不伤害就是仁爱,能慷慨解囊帮助人,能义无反顾救助人就是人间大爱!

二是有始终的爱,即有始有终的爱——在家庭孝敬父母、恭兄友弟是仁爱的起点,在社会上效忠祖国、报效国家是仁爱的终点。

无论是墨子的兼爱还是基督教的博爱都是无差别的爱,无始终的爱。在实际生活中人们无法操作,由此,兼爱、博爱也就变成无法实施的空洞口号!

(四)、儒家文化的思想精华可以概括为四个字“仁者爱人”

仁者爱人,不是一视同仁的爱所有人,而是有区别、有等差、有先后的爱所有人,也就是说,不一样的人,爱的程度不同、爱的方面不同、爱的方式不同、爱的先后不同。

第一、对父母的爱,叫孝敬。这是人间第一爱。具体表现为六个方面:

听父母之命、养父母之身、暖父母之心、谏父母之过、侍父母之病、祭父母之魂。

第二、对兄弟的爱,叫悌敬。即弟弟恭敬兄长,兄长友爱弟弟。

第三、对妻子的爱,叫情义、恩义、道义。

第四、对丈夫的爱,叫柔顺、顺意、顺从

第五、对老师的爱,叫尊敬。即老师爱护学生,学生尊敬老师。

第六、对同学、同事、战友的爱,叫友爱。即相互关心、相互爱护。

第七、对朋友的爱,叫诚信。即坦坦荡荡、诚实守信。

第八、对上司的爱,叫忠诚。即爱岗敬业、忠于职守。

第九、对祖国的爱,叫效忠。即热爱祖国、建设祖国、捍卫祖国。

第十、对国家的爱,叫报效。即热爱国家、建设国家、捍卫国家。

第十一、对自然的爱,叫爱护。即尊重自然、敬畏自然、顺应自然。

第十二、对生人的爱,叫泛爱。即心地善良不害人、力所能及帮助人。

仁者爱人,首先爱自己的父母,做一个孝敬父母的孝子;其次,推己及人、泛爱他人,做一个心存善念的善人、不做坏事的好人、知行合一的君子。否则,就是不孝、不仁、不义,暴戾、愚蠢、无信的逆子、恶人、坏人、小人,就是有人形、没人性,披人皮、没人格,穿人衣、没人品的衣冠禽兽。

虽然都是爱,但爱的程度有深有浅、有亲有疏、有近有远。所以,儒家的仁爱是有差别的爱,并不是基督教一视同仁的博爱,也不是墨家不分亲疏的兼爱。例如,儿女对父母的爱那是不惜代价的付出,即使儿女付出100%也不多。面对街道陌生人不伤害就是一种爱。遇到跌倒的老人扶一把,或者遇到有困难的人帮一把,或者遇到乞丐要饭给几元饭钱,都是人间大爱。我们试想一下,人人都不伤害别人,还能力所能及的帮助人,这人世间立马就变成美好的人间,还需要国家法律干什么?还需要公检法机关干什么?

(五)、儒家文化的思想精华可以概括为五个字“仁义礼智信”

仁义礼智信既是做人的五条道德标准,也是区分人兽的五条根本标志。

就这么简简单单的仁、义、礼、智、信五个字,是由儒家文化的三位圣人历经三百多年才完整提出的:

儒家文化创始人——圣人孔子首先提出了仁、义、礼三条做人道德标准;

儒家文化继承人——亚圣孟子在孔子提出的仁、义、礼三条做人道德标准的基础上,提出“智”,形成仁、义、礼、智四条做人标准;

儒家文化完成人——季圣董子(董仲舒)在孔孟提出的仁、义、礼、智的四条做人道德标准的基础上,又提出“信”,从而形成儒家文化完整的科学的亘古不变的五条做人道德标准,这五条做

1、仁义礼智信是做人的五条道德标准:

第一、仁者爱人,不害人,这是做人的品德;

第二、义者为人,帮助人,这是做人的品行;

第三、礼者敬人,尊敬人,这是做人的品质;

第四、智者慧人,聪慧人,这是做人的品质;

第五、信者诚人,不骗人,这是做人的品行。

一个人只有把做人道德铭记于脑,须臾不可忘记,才能形成品德;

一个人只有把做人品德内化于心,融入到血液里,才能形成品质;

一个人只有把做人品质外化于行,落实在行动上,才能形成品行,也叫德行。

2、仁义礼智信是区别人兽的五条根本标志

人和动物的本质区别并不在于人会思维、人会制造并使用工具,这些技能有些动物也具备。那么人和动物的唯一本质区别在于人有“仁义礼智信”这五条亘古不变的道德标准。

孟子曰:

人皆有恻隐之心,恻隐之心,仁也。人没有恻隐之心,非人也。

人皆有羞恶之心,羞恶之心,义也。人没有羞恶之心,非人也。

人皆有恭敬之心,恭敬之心,礼也。人没有恭敬之心,非人也。

人皆有是非之心,是非之心,智也。人没有是非之心,非人也。

人皆有诚实之心,诚实之心,信也。人没有诚实之心,非人也。

(最后这句话是我根据孟子的思路概括的,因为“信”字是汉代的董仲舒才提出的)

孟子曰:“人皆可以为尧舜”,是因为人人皆有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心、诚实之心。可以说只要有这“五心”,人人都可以成为孝子、善人、好人、君子、圣人。

孟子曰:“人之所以异于禽兽者几希”,“希”同稀,也就是说人和禽兽的差别很小很小——仅有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心、诚实之心,这“五心”而己。人只要缺少“五心”中的任何一心,都可能堕落成逆子、恶人、坏人、小人,甚至罪人。

3、什么是衣冠禽兽?

所谓衣冠禽兽就是指有人形、没人性;披人皮、没人格;穿人衣、没人品的逆子、恶人、坏人、小人。

所谓人性,就是人区别于禽兽的善心、善言、善行;

所谓人格,就是做人的资格,一个人只要有善心、善言、善行,才有资格做人;

所谓人品,就是做人的品质,一个人的善心、善言、善行,就是做人的高尚品质。

衣冠禽兽时时处处向往、热衷、恶行仇、利、暴、蠢、骗恶劣行为:

第一、仇者恨人,人恨人,这是衣冠禽兽的自私阴暗心理;

第二、利者忘义,人害人,这是衣冠禽兽的损人利己行为;

第三、暴者傲人,傲慢人,这是衣冠禽兽的自高自大行为;

第四、蠢者愣人,糊涂人,这是衣冠禽兽的是非颠倒行为;

第五、骗者哄人,人骗人,这是衣冠禽兽的尔虞我诈行为。

人跟禽兽的差别,就是人知道“五常”、“八德”,即孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。“五常”、“八德”,禽兽不知道。你看看《四书五经》、《十三经》,乃至于乾隆皇帝编的《四库全书》,以及传统戏曲、诗词歌赋,都离不开这个,这就是中国传统文化的精髓、灵魂、纲领,这就是渗透在中国人血液里的道德品质,这就是中国人亘古不变的道德灵魂。

作为“五常”之首的“仁”是儒家文化的思想精髓,是儒家文化的道德根基,是儒家文化的精神内涵,儒家文化“以仁爱之心待人”的思想,潜移默化地影响了中华民族数千年,在国际社会塑造了泱泱中华温润古雅、恬淡质朴的民族形象。

综上所述,

儒学的思想精华就是仁义礼智信的做人文化、孝敬父母的孝亲文化、推己及人的泛爱文化,
儒学的思想精华——做人文化、孝亲文化、泛爱文化是超越时空、超越阶级、超越国界的普世伦理价值观,适用于地球上的所有人——不管是中国人还是外国人;不管是古代人还是现代人;不管是穷人还是富人;不管是官员还是百姓:

只要地球上还有人,就必然有仁义礼智信五条做人文化及做人道德标准;

只要人还是母亲孕育的,而不是工厂机器批量生产的,必然就有父母慈爱儿女与儿女孝敬父母的孝亲文化及家庭伦理道德问题;

只要有人,就必然有诚信朋友、礼敬他人、忠诚上司、效忠祖国的泛爱文化及社会公德问题。

只要人类不灭,家庭还在,国家还在,儒家文化的思想精华——做人文化、孝亲文化、泛爱文化,就永远不会过时。

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